[OT?] Democracia esotérica

Write haof XML files: Antonio Álvarez del Cuvillo <antalvarez1976_at_...>
Fecha: Wed, 15 Nov 2006 18:56:50 +0000


(Rollo antropológico-historia de las religiones, inevitable)

> Bueno, lo que yo entendí difería un poco de la manera que te has
> expresado. Yo le entendí que esoterismo (del cual el misticismo en
>una rama o engloba al misticismo) se basa cuando se quiere ir más
>allá de lo que ponen las escrituras, relatos o lo que sea.

Esa es una definición que no se corresponde propiamente con la usual de esotérico (por ejemplo, la que reconoce la RAE) y a la original en la antigua Grecia, pero que deriva de ella. Fíjate que hay una relación. Las enseñanzas exotéricas son simples y fácilmente comprensibles, accesibles a todo el mundo; las esotéricas son más elevadas y complejas. En Glorantha La Iglesia Provincial Lunar es exotérica y la Vía Lunar esotérica.

Yo ponía el ejemplo del tratado de Alquimia; si lo lees a palo seco, puede ser que no te enteres de lo que realmente importaba al alquimista, porque te falta todo ese conocimiento esotérico que se transmite oralmente o que deriva de la propia experiencia. Las enseñanzas esotéricas van siempre más allá de lo que está en la escritura, porque derivan de una experiencia o de la transmisión de ésta por canales diversos. No siempre eso incorpora una idea explícita de "elitismo", simplemente es un conocimiento "más allá" de lo que estaba accesible al no iniciado (la interpretación literal, por ejemplo).

En Glorantha, ciertamente, la Iglesia Hrestoli es más "mística" y también más "esotérica" que la Iglesia Rokari. Los rokaris te piden que cumplas estrictamente una serie de reglas, anunciando que la experiencia de contacto con el Dios Invisible la tendrás en la otra vida; no pueden negar completamente el Consuelo del Corazón (que es una especie de éxtasis místico), pero lo miran con cautela, lo monitorizan y a veces lo consideran cosa del demonio. En cambio, la iglesia Hrestoli aprueba el Consuelo que es una experiencia personal que puede cambiar el sentido de las reglas (y por ejemplo hacer flexibles las castas). Pero eso no implica que los Rokaris no tengan su ramalazo esotérico: esto es así, porque, como describe el vadelino, la fe simple del carbonero que exigen a los campesinos no es la fe organizada teológicamente e intelectualmente que tienen los magos. Eso no implica que vayan más allá de sus escrituras, sino que saben leer.

>Misticismo, misticismo va más allá, es un esoterista que además
>considera que el camino tradicional puede ser util o no pero no es
>suficiente, creen que hay que hayar su camino y cada uno lo hace a
>su manera (ermitaños son un ejemplo).

Normalmente, la definición de misticismo suele implicar la experiencia personal de contacto con la divinidad (o como se le llame), la línea directa, el contacto directo. De alguna manera, esto se relaciona con todas las religiones, donde se supone que hay siempre en el fondo una experiencia religiosa. Es una cuestión de grado: en la medida en la que haya un cumplimiento mecánico de normas, estaríamos en el aspecto más social de la religión, en la medida en la que el sujeto experimente el sentido trascendental que se supone que hay detrás de las normas, hay más tendencia al misticismo. E incluso esa experiencia puede relativizar tanto las normas que desaparezcan en la práctica: e.g, las odas a la borrachera de Omar Khayyam; o el señor Ibrahim en la película esa de las Flores del Corán "yo bebo alcohol, yo soy sufí". Todas las religiones se basan en una experiencia, y por eso todos los fundadores de religiones parten de una experiencia mística; y también todos los grandes reformadores de religiones (pongamos, san Francisco de Asís) y generalmente los herejes, visionarios, iluminados, alumbrados, desviados, todos ellos parten de una experiencia personal. Por eso generalmente hay tentencias místicas en todas las religiones: los místicos cristianos, los sufíes en el islam, la cábala en el judaísmo, etc.

Las religiones organizadas tienen una relación ambivalente con el misticismo. Por un lado, es fundamental para su mantenimiento, dado que sin esa experiencia terminan resecándose y desapareciendo, por otro lado, siempre tienen algo de amenazador para el orden religioso existente. Hay como una contradicción permanente. Por eso frecuentemente persiguen a sus místicos y frecuentemente los ensalzan, y frecuentemente los persiguen primero y ensalzan después a los que aguantan la quema. O unos los persiguen y otros los ensalzan. Es la misma historia siempre con Jesús y el judaísmo, con Buda y el hinduísmo, con santa Teresa de Jesús y los cristianos, etc.

Hay un estudio buenísimo del antropólogo Victor Turner sobre las contradiciones entre "communitas y estructura" del que hice un trabajo para antropología simbólica que marca muy bien esta tendencia universal.

> Por cierto que me dijo que el concepto religión es un "invento"
> occidental.

Todos los conceptos occidentales son inventos occidentales por definición. Cuando los aplicamos a otras culturas tenemos que tener cuidado y este es uno de los dilemas de la antropología.

Con la "religión" lo que sucede es que estamos acostumbrados a un sistema donde todo está especializado y la religión es una cosa, el arte es otra, la política es otra, etc. Nos suele parecer mal que la religión no esté separada de otros subsistemas pero esto es porque en las culturas "evolucionadas" esto sería una invasión de un subsistema sobre otro que provoca disfunciones. Pero esto no sucedía en las culturas arcaicas.

Así que las cosas que hacen los nativos que nos recuerdan a lo que nosotros llamamos religión nos parecen religiosas y otras igualmente trascendentales para ellos no nos lo parecen; y al mismo tiempo, lo que en nuestro saco hemos sacado de la religión (por ejemplo, todas las artes, un mitin político, un acto patriótico, una manifestación, la metafísica laica, un ritual funerario laico, etc, etc, etc.) no nos parece religioso y sin embargo a un nativo que nos observara sí que le podría parecer algo trascendente.

Saludos,

Antonio

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